OPGØRET MED DEN SJÆLELIGE PROSTITUTION
I 2006-2007 tog jeg suppleringsfag i Humanøkologi ved Lunds Universitet i Sverige. Det var meget spændende, og det var blandt andet i den periode at jeg begyndte at skrive morgensider for at komme ud af en hårdnakket skriveblokering, der var bygget op over mange år. Efterhånden som jeg genfandt glæden ved at formulere mig på skrift, blev min usikkerhed afløst af en følelse af klarhed, mod og formål, der den dag i dag står som en mystisk forandring for mig. Jeg syntes ikke jeg gjorde noget særligt, men tingene forandrede sig bare. Jeg begyndte at være ligeglad med regler og krav til skriftlige opgaver. Jeg blev endda ligeglad med om jeg bestod prøverne eller ej – jeg ville bare skrive noget, som gav mening for mig og som føltes rigtigt og sandt. Det gik op for mig, at min skriveblokering blandt andet handlede om at jeg havde “prostitueret” mig selv og min kreativitet i et forsøg på at passe ind ved universitetet. Hvis jeg ville ud af skriveblokeringen måtte jeg holde op med at prostituere mig selv, holde op med at skrive en masse sludder som jeg ikke selv fattede en pind af – og dybest set var der ingen grund til det, der er mange måder at passe ind ved universitetet. Morgensiderne tvang mig (eller hjalp mig) til at blive opmærksom på integriteten i det sprog jeg brugte. Og efterhånden fik jeg så meget tillid til min egen evne til at udtrykke mig på skrift, at det føltes unødvendigt at puste mig selv op med kunstige klichéer og akademiske buzz-words. Jeg kunne stå inde for det jeg skrev, hvad enten det gav høje eller lave karakterer. For nylig genlæste jeg min eksamensopgave i “miljøsociologi” fra april 2007, og jeg synes i al beskedenhed at den tekst er så relevant og velskrevet at den fortjener at blive læst af andre end min daværende underviser. Teksten henvender sig bredt til humanøkologer, men den faglige og pædagogiske selvransagelse teksten lægger op til er vist lige så relevant for antropologer – i hvert fald for antropologer der ønsker at inddrage krop, følelser og intuition i deres arbejde. God fornøjelse med læsningen.
INDLEDNING
Det forløbne kursus i miljøsociologi har for mig givet anledning til dybtliggende overvejelser om hvorfor vi overhovedet beskæftiger os med humanøkologi. Mine overvejelser er ikke udelukkende af sociologisk art, og de er ikke afledt af kursuslitteraturen i nævneværdig grad. De er i højere grad blevet fremprovokeret af de diskussioner vi har haft på holdet, samt erfaringer og oplevelser der ligger ’udenfor pensum’ så at sige. Alligevel har jeg valgt at skrive om disse ’vilde tanker’, fordi de gennem lang tid har hobet sig op i mit hoved, og nu var det så blevet tid til at få ryddet op… Jeg håber at den rettende myndighed vil udvise forståelse for dette anarkistiske træk, ud fra devisen om at livet ikke er til for fagenes skyld, men at fagene er til for livets skyld.
HVORFOR HUMANØKOLOGI?
Hvorfor beskæftiger vi os med humanøkologi?
Den umiddelbare reaktion er ofte at humanøkologi er et vigtigt fag, fordi verden som bekendt er fuld af problemer, og der er et stort behov for at vi mennesker forholder os mere holistisk og tværvidenskabeligt til disse problemer, end vi har gjort hidtil. Økologi, økonomi og kultur hænger sammen og påvirker hinanden gensidigt, og det er uhensigtsmæssigt at behandle dem som adskilte fænomener. Denne forklaring på fagets eksistensberettigelse er der for så vidt ikke noget i vejen med i mine øjne, men den forholder sig kun til den rent intellektuelle side af sagen. Det er vores måde at forklare med fornuften, hvorfor vi vier en stor del af vores tid til at studere humanøkologi. Den anden side af sagen drejer sig om det følelsesmæssige, og det er efter min mening et meget overset område, som i høj grad trænger til vor opmærksomhed.
Hvis vi skal forklare hvilke følelser, der driver os til at læse humanøkologi, tror jeg at de fleste vil indrømme en vis splittelse. På den ene side drejer det sig om at man simpelthen føler kærlighed til naturen og menneskene. Dyrene, planterne, skovene og oceanerne rummer en utrolig skønhed og værdi for os, og samværet med andre mennesker er noget af det der gør livet værd at leve. På den anden side nærer vi en dyb angst for, hvad der vil ske med verden i fremtiden. Hvad skal vi leve af når verdens befolkning bare stiger og stiger og naturens rigdomme udplyndres af pengegriske kapitalister? hvad vil klimaforandringerne betyde for vores måde at leve på, den faldende biodiversitet, truslen om krig og terror, atomvåben, genteknologi og afskaffelse af folkepensionen…? Hvad skal der i det hele taget blive af os?
Alt dette hører måske mere hjemme i psykologien end i sociologien, men det psykologiske perspektiv bør efter min mening ikke udelukkes fra humanøkologien. Vore følelser, bevidste såvel som ubevidste, er ret afgørende for hvordan vi forstår verden, og det må vi forholde os til, selvom det at tale om ’det ubevidste’ let fører os ud på dybt vand og gør os usikre. Der er brug for dette skridt, hvis vi skal finde et holdbart alternativ til mainstraem-videnskabernes dyrkelse af objektiviteten og fornuften som det eneste saliggørende. Det er ret afgørende om man nærmer sig verden med frygt eller kærlighed, hvad enten man gør det som fagperson eller som privatperson. Den ene følelse skaber adskillelse, konkurrence og behov for kontrol, den anden skaber samhørighed, tillid og overskud til at gøre noget ved de udfordringer man står overfor.
Jeg tror at humanøkologien har potentialet til at forene hjerne, hjerte og jordforbindelse i udforskningen af verden, men det kræver at vi giver slip på hjernens monopol på at komme til orde, og det vil jeg forsøge at gøre i dette korte essay. Jeg vil ikke holde mig til et enkelt emne eller en enkelt case, men i stedet forsøge at udvikle dette perspektiv i dialog med inspirationskilder fra forskellige ’udenomsstudier’ – filosofi, videnskab, kunst og andet mageløst hittegods, der findes ude i grøftekanterne…
En bog der har inspireret mig meget er den britiske antropolog Edmund Leach’s ”Løber verden løbsk” fra 1967. Bogen er en samling af nogle radioforedrag som udsendtes i BBC til stor forargelse for mange. Leach placerer nemlig ansvaret for verdens kaotiske tilstande hos os selv, og vores ”umådelige uvilje mod at revidere vore forventninger”:
”…hvis tingene omkring os forekommer os kaotiske, er det udelukkende fordi vi aldrig i vore bestræbelser på at klare det uventede fuldt ud har forsøgt at udnytte vore potentielle evner” (Leach 1967: 96).
Det er altså ikke omstændighederne, der er noget i vejen med, men vore egne forventninger om at verden burde være et velordnet sted. At vi lever i et “risikosamfund” skyldes ikke så meget tilvæksten i objektive risici, men snarere at vi – måske især i de skandinaviske velfærdsstater – opdrages ind i den tro, at livet burde være trygt, bekvemt og forudsigeligt. Enhver begivenhed der modsætter sig denne holdning slår os med en rædsel, der virker som en effektiv blokering for at vi kan lære noget og afprøve nye måder at omgås livet og hinanden på. I en verden i hastig forandring er der behov for et opgør med denne frygt for kontroltab, og det starter hos os selv med en øget opmærksomhed på hvilke følelser, der er styrende for vore tanker og handlinger.
Når jeg har haft behov for at søge litteratur og inspiration udenfor kursuslitteraturen, og når jeg i det hele taget har taget mig den frihed at skrive nærmest frit fra leveren, så skyldes det at jeg ikke blev særlig inspireret af kursuslitteraturen. Jeg oplevede den som ret hjernestyret og ofte negativ og beklagende, især i bøgerne ”Power” og ”Gender and Environment”.
Den negative tone er meget udbredt i akademisk og journalistisk formidling, og den bliver som regel betegnet som “kritisk”, hvilket anses for at være prisværdigt, et udtryk for en professionel tilgang. Den kritiske forfatter har bevaret sin objektive sans og har undgået at lade sig lulle ind i en socialt konstrueret virkelighed, der er for god til at være sand. Jeg opfatter den negative tone som udslag af nærighed og mangel på tillid, og jeg tror kun den appellerer til dem der i forvejen er enige med den kritiske forfatter om, hvad det er man ikke vil finde sig i… Jeg ved godt at det lyder hårdt og provokerende i mange menneskers ører, men man er som regel aldrig et offer for ydre omstændigheder, i højere grad end man selv er villig til at være det. Det lærte jeg selv som lille rødhåret gut i skolegården. Med rødt hår, briller og et iltert temperament var jeg et let mål for de store drenges drilleri, men jeg fandt efterhånden ud af, at hvis man er ligeglad, er der ikke nogen der gider drille én. Det bedste forsvar er ikke at have noget at forsvare, og det er der sikkert mange der fortæller deres børn på den ene eller den anden måde, men der er tilsyneladende behov for, at nogen fortæller det til de voksne også…
SAMFUNDET – FUNKTION ELLER PROCES
”Det er som livet – et spil, der går ud på at afdække reglerne, de regler der hele tiden ændrer sig og som aldrig kan afdækkes” (Gregory Bateson i dialog/metalog med datteren Mary-Catherine).
Et af de begreber, der har haft størst indflydelse på videnskab og samfund i den moderne periode er begrebet udvikling. Darwin, Freud og Marx står med deres banebrydende forfatterskaber som det 19. århundredes store repræsentanter for denne nye forståelse af mennesket, naturen og samfundet som noget der ikke er givet én gang for alle, men forandrer sig hele tiden.
Udviklingstanken er endnu i dag dominerende i vestlig filosofi og videnskab. Hos Leach finder vi også et udviklingsperspektiv, som af ham selv betegnes evolutionær humanisme. Et sted skriver han:
”En af de store forandringer, som der er behov for i vort samfund, er, at vi alle kommer til at indse hvor hurtigt vi forandrer os” (Leach 1967: 89).
Den moderne periode kan vel i høj grad ses som en periode, hvor vi har nærmet os en forståelse af at alting inklusiv os selv forandrer sig, sådan som Leach efterspørger, men det har tilsyneladende ikke gjort det af med vores frygt for fremtiden, snarere tværtimod, udviklingen fremstilles ganske ofte som noget truende og dystert, så hvad er det, der er i vejen?
Måske det, at vi er følelsesmæssigt splittede i forhold til idéen om udvikling. Vi har for ofte været vidne til, at noget, der ved første øjekast lignede en forbedring, viste sig at have skæbnesvangre konsekvenser, og nu kan vi snart ikke høre ordene fremskridt og udvikling uden at stille os skeptiske an. Det er forståeligt nok, men alligevel dybt ulykkeligt. Vi har brug for at kunne føle tillid til fremtiden, til livet og til andre mennesker for overhovedet at gide foretage os noget.
Problemet hænger givet vis sammen med at vi har en idé om at udviklingen burde være forudsigelig – at samfundet burde fungere mere som et urværk end som kroketspillet i Alice i Eventyrland. Vi vil gerne have at samfundet fungerer gnidningsfrit og er til at finde ud af, som en maskine hvor alle udfører den funktion de er sat til og arbejder sammen uden bøvl og besvær.
Måske kunne vi få et mere afslappet forhold til samfundet, dets historie og dets udvikling, hvis vi begyndte at opfatte det som en organisk proces, levende og dynamisk. En sådan omdefinering af hvad vi forstår ved ’et samfund’ ville tillade os at involvere os mere helhjertet i en nødvendig fase med mange eksperimenter uden garantier for udfaldet, men med en fornemmelse af formål. De uundgåelige vanskeligheder vil ikke ses som fejl der skal fjernes, men som nødvendige læreprocesser. At udvikle samfundet kunne komme til at handle om noget andet end betalingsbalance og det at ligge forrest i konkurrencen med andre lande. Med en dybere forståelse af samfundet som en organisk proces, kunne vi måske indse at det vi har brug for er fremgang, ikke perfektion.
Jeg har snuset en del til taoistisk filosofi, og der findes en berømt historie indenfor taoismen som handler om en bonde. Bondens søn brækkede sit ben. Landsbyboerne kom hen til gården og sagde: ”Men dog! Det er da en stor ulykke. Din søn har brækket sit ben, nu kan han ikke hjælpe dig i marken”. Bonden sagde: ”Det er hverken en lykke eller en ulykke”. Dagen efter kom regeringstropperne til landsbyen for at indkalde unge til hæren. De var nødt til at efterlade drengen fordi hans ben var brækket.
Så en dag sprang bondens hest over hegnet og stak af. Landsbyboerne kom og sagde til ham: ”Sikke en ulykke at din hest er stukket af”. Bonden sagde: ”Det er hverken en lykke eller en ulykke”.
Et par dage senere kom hesten tilbage i følgeskab med et dusin vilde heste. Landsbyboerne kom og sagde til ham: ”Det er en stor lykke at din hest kom tilbage med 12 andre”. Han svarede: ”Det er hverken en lykke eller en ulykke” (Wilde 2000: 129).
Denne historie viser noget om begrebet wu-wei, handlen via ikke-handlen, et koncept der ligger fjernt fra vestlig tankegang og måske især den angelsaksiske pligt-etik.
Wu-wei handler ikke om, at vi skal sætte os ned og aldrig foretage os noget, men filosofien understreger at vi skal holde op med at udmatte os selv og hinanden ved at blive revet med af hver eneste beretning om ulykke – og lykke for den sags skyld. Det handler om at bevare jordforbindelsen selvom tingene synes at ramle sammen omkring én. Vi skal naturligvis håbe det bedste, men vi må lære ikke at reagere i panik når omstændighederne ind i mellem modsætter sig vore forventninger.
Vestens udviklingsteorier involverer (klasse-) kamp og konkurrence, survival of the fittest. Taoistisk filosofi udtrykker en mere rolig, men dog kraftfuld indstilling, der lægger vægt på at være en del af verden omkring os, i stedet for at være på kant med den. Selvfølgelig er der mange flere facetter i den vestlige forståelse af udvikling end jeg her har redegjort for, men sammenligningen med taoisme viser for mig at se, at vores vestlige udviklingsbegreb er langt mindre fleksibelt end vi normalt gør os klart.
FRYGT
Frygt er nært knyttet til følelsen af magtesløshed. Under kurset har vi talt en del om magt, men i vore diskussioner, og i den litteratur vi har beskæftiget os med, er magt-begrebet primært blevet undersøgt ud fra hjernens begrænsede forståelse af tingene, som fortæller os, at magt handler om at have penge og politisk indflydelse, om at have kontrol over andre, eller indtage en privilegeret position i andres øjne. I denne forståelse er magt noget som nogen har på bekostning af andre. Sådan er vi vant til at tænke om magt, og i den logik bliver enhver forskel mellem mennesker til noget truende, og vi er nødt til at kæmpe om magten eller udligne forskellene for at kunne føle os sikre.
Men vi kunne også prøve at forstå hvad magt er på en anden måde, fra hjertets synsvinkel, det ville måske hjælpe os til at føle os mindre magtesløse, mindre frygtsomme og dermed kunne der blive plads til kulturel mangfoldighed, uden at nogen behøvede at føle sig krænkede eller truede. Set fra hjertets synsvinkel er intellektets idé om magt det rene vås. Hvad skal man med penge og politisk indflydelse, hvis man føler sig ufri og måske bange for sine egne vælgere eller politiske modstandere? Hvilken glæde skulle der være forbundet med at undertrykke andre mennesker voldeligt, seksuelt eller følelsesmæssigt? Hvilken frihed giver det at være født ind i overklassen hvis man er bundet af stive normer og konventioner om korrekt opførsel.
Den magt der får næring af frygt for egne eller andres mindre pæne sider fører til begrænsning og kontrol af menneskers livsudfoldelse. Den magt der udspringer af selvrespekt og balancerede følelser fører til ligeværdighed og gensidig inspiration.
En anden kilde til frygt, der hænger sammen med følelsen af magtesløshed, er den fornemmelse af knaphed som gennemsyrer hele vores samfund. Når jeg ind i mellem roder mig ud i diskussioner om dette emne plejer jeg at tale om velfærdssamfundets ’knaphedsfilosofi’, og folk antager ofte at dette udtryk er ment som en retorisk provokation. Det er det ikke, det er virkelig mit indtryk, at de fleste af os til trods for vore ekstravagante forbrugsmønstre konstant er bekymrede for vores økonomi, jeg selv inklusive. Det er da paradoksalt at der tales så meget om knaphed og mangel på ressourcer i lande som Danmark og Sverige – samfund der ud fra enhver objektiv betragtning aldrig har været rigere på materielle goder, og hvor disse goder er så jævnt fordelt blandt befolkningen. Men det afslører vel bare at rigdom ikke kan måles ud fra de kedelige kriterier vi som regel anvender; en smart bil, et fedt køkken, et godt betalt job, bruttonationalproduktet. Også vores begreb om rigdom trænger til en omdefinering. Rigdom er at være tilfreds med det man har og føle at livet er i overskud. Mens jeg gik på Testrup Højskole formulerede forstanderen, Jørgen Carlsen det på denne måde: ”Jo mere man evner at omfatte med kærlighed, jo rigere liv får man”. Personligt synes jeg ikke det kan siges bedre.
Velfærd målt på den skala er ikke noget vi er så erfarne med endnu, selvom der har været opmærksomhed på behovet for et mindre materialistisk velfærdsideal siden 60’ernes ungdomsoprør. Måske er knaphedsfilosofien så sejlivet fordi vi er vant til at tænke energi og ressourcer som statiske, begrænsede størrelser.
Da jeg for et år siden fulgte et kursus om arktisk kultur på Århus Universitet blev jeg første gang opmærksom på, at det er muligt at opfatte energi og ressourcer på en helt anden måde end jeg ellers havde vænnet mig til. De arktiske fangerkulturers natursyn baserer sig, ligesom de fleste jæger-samler kulturer i øvrigt, på den forudsætning, at der strømmer en masse energi gennem naturen, og hvis man kan fange den har man i og for sig energi nok. Det er jo det vi kender som vedvarende energi, men det er ikke den måde vi er vant til at tænke energi på i landbrugs- og industrisamfundene. Her er energi noget der findes i depoter nede i jorden og som nogen bestemmer fordelingen af, her handler det hele tiden om at få sin retmæssige del af kagen i et nul-sum spil. Jeg tror det er en del af forklaringen på at vi ofte har den følelse, at verden består af en begrænset mængde goder og der ikke er nok til alle, hvilket selvfølgelig skaber usikkerhed og behov for at kontrollere andres omgang med energien. Denne kontrol tager form af moralske forskrifter om hvad der er rigtigt og forkert, og vi har sikkert alle sammen et hav af meninger om hvad andre burde gøre og hvordan de burde leve så deres livsform kunne støtte vores opfattelse af tingene. Personligt ville jeg foretrække, at der ikke blev brugt så mange ressourcer på militær oprustning og krig, fremstilling af plastik-tallerkener, gratisaviser og motorveje, men jeg må alligevel tilslutte mig Edmund Leach, når han siger:
”Tag jer i agt for moralske principper. Den brændende iver efter at gøre det rigtige fører til opdelingen af mennesker i helgener og syndere, og når det først er sket, kan synderne let blive spærret inde og underkastet vold. Men andre skabninger og andre folk har også ret til at eksistere, og vi må på en eller anden måde prøve at se hvordan de passer ind i helheden” (Leach 1967: 68).
Det fører mig frem til i det sidste afsnit at diskutere, hvad jeg opfatter som det svære, men holdbare alternativ til knaphedsfilosofien, magtesløsheden og frygten, nemlig tilliden.
DEN NØDVENDIGE TILLID
Det er let nok at have tillid til mennesker, der opfører sig som vi forventer og giver os ret i vores opfattelse af verden. Det er straks sværere at komme folk i møde, når de viser sig uenige med os og måske giver udtryk for nogle aldeles usmagelige karaktertræk og udemokratiske tilbøjeligheder. Dette er udfordringen, og jeg tror ikke at det er sværere for humanøkologer end for alle mulige andre. Den moderne periodes sociale omvæltninger har ofte været drevet frem af, at grupper af mennesker blev klar over, at de havde fælles interesser i forhold til andre grupper af mennesker og kæmpede i solidaritet mod den udråbte fælles fjende. Det er svært at forestille sig hvordan vi skulle have opnået demokrati, ligestilling mellem kønnene og menneskerettigheder uden disse kampe, men jeg synes også at de store og små konflikter i menneskets historie har lært os, at man ikke kan udøve vold mod andre uden samtidig at gøre vold på noget i sig selv.
Mon ikke tiden er moden til, at vi i dag kan begynde at lægge de våben ned som tidligere generationer måtte tage i brug for at komme til orde. Solidaritet er en form for tillid, men der er alligevel en bemærkelsesværdig forskel mellem de to ting. Solidaritet handler om ligestilling, tillid handler om ligeværd trods forskellighed. Solidaritet handler om at flytte rundt på grænserne mellem mennesker, tillid handler om at ophæve grænserne.
Vi fremhæver ofte humanøkologien som et holistisk fag, men den holisme som vi i øjeblikket arbejder ud fra vægter først og fremmest det intellektuelle, og derfor kan der være grund til at spørge om perspektivet nu også er så holistisk. Det er i hvert fald ikke givet, at man kommer til at føle sig som et helt menneske ved at læse humanøkologi… Nu hænger vi selvfølgelig sammen med resten af verden og en universitetskultur, der mest interesserer sig for den viden der kan måles og vurderes ud fra såkaldt objektive kriterier, så dyrkelsen af fornuften er ikke bare sådan at tilsidesætte over-night. Og der er jo heller ikke noget galt med fornuften, den er sådan set meget nyttig at have med sig, men når vi insisterer på kun at ville forstå verden med fornuften så går vi glip af alt det sjove. Til det vil nogen måske indvende, at ’det sjove’ kan vi jo overlade til kunstnerne og cirkusklovnene, men hvorfor dog det?
Der må findes et andet sprog for de emner vi beskæftiger os med og ønsker at nå ud til folk med. En pædagogik, der ligger vægten mere på hvilken indsigt og erfaring den nuværende situation kan give os, end på hvor forkert det hele er og hvem der er mest skyldig i miseren. Frygt er ikke det eneste sprog som tænkende mennesker forstår. Frygtens sprog får godt nok folk til at spærre øjne og ører op og løbe i alle mulige retninger, men tilsyneladende uden at komme ret meget videre…
Som jeg var inde på i begyndelsen af opgaven, forestiller jeg mig at der for mange af os må ligge andet end frygt bag interessen for menneske, natur og samfund. Kærlighed til naturen og glæde over andre mennesker. Det er disse følelser vi skal arbejde på at få til at vokse indeni os, hvis vi skal skabe en udvikling af miljøbevægelsen og samfundet, hvor alt det rigtige ikke hele tiden er op ad bakke. Det er ikke et spørgsmål om at vi skal læne os tilbage i henslængt selvtilfredshed, fyre en fed og foregive, at alt er i den skønneste orden og der ikke er nogen grund til bekymringer, men netop at være realistisk. Verden er et skræmmende sted fuld af smerte og død, og verden er et fabelagtigt sted fuld af lyst og liv. Det er et paradoks som hjernen ikke kan fatte, og netop derfor må vi ikke overlade hele opgaven med at forstå verden til intellektet. Kroppen og det følelsesmæssige må også gives plads. Humanøkologi: Studiet for hjerne, hjerte og jordforbindelse – det lyder da ikke så tosset.
– Martin